Sunday, January 22, 2017
   
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正覺教團弘揚「如來藏正法」| 佛教正覺同修會全球資訊網
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菩薩正行(二)第130集
由 正益老師開示:般若波羅蜜(三)
菩薩正行(二)影音連結

各位菩薩

阿彌陀佛!

我們今天要繼續來講“般若波羅蜜”。

這也是整個《優婆塞戒經》的最後了。對於如來藏的正理,許多人不能夠接受,他認為如來藏所說的法就是有自性;可是如果沒有自性的話,一切的諸法那又如何成立?難道一切諸法都是戲論嗎?既然是戲論存在,誰能夠保證三大阿僧祇劫一定可以修到佛果呢?所以應當來相信一定有個理,這個理即使說你不正知,沒有辦法很清楚的描述,但這個理一定是有自性的;如果這個理連自性都不存在,那它連自己的體性都無法安住、也沒辦法久存的話,那如何說有個理?連這個理都是生滅的,那就根本就是戲論一團。一團戲論之中、一團無明之中,哪有清楚的明燈可以照耀呢?如果來說,這樣可以研究佛法而無理,這樣的話,誰可以如理作意?你所要依於的這個理本身就不存在啦!所以如果理是沒有自性的,就不存在這個理,那就變成是一個假說了!

什麼叫假說?就是學術人他來施設,施設說:“一切都是不存在的,一切都是沒有自性的。”這個法叫作什麼法呢?這樣的假說實際上叫作斷滅。可是斷滅者他們又不肯承認,他就說:“我沒有究竟斷滅啊!我沒有一開始就說斷滅。”然而這樣的法還是斷滅,是沒有意義的、是沒有質疑的地方;因為沒有意義的法,就會說自己有無自性,在這裡攪和。但是大乘之法一口氣就說如來藏正理,就是有自性的;不管你怎麼說,他就是這個理,可以貫串一切因果,可以有如實的因、有如實的果,所以當然有自性;沒有自性的話,因果都不能相符,何況有世間種種的業報可以產生?沒有業報的話,就沒有三世輪轉,沒有六道輪回,那你怎麼會看見目前還有種種諸法能夠實現呢?

所以有情的世間不離開這個理,不離開這個理,所以我們才說,才可以依此理而成就三界中最高的佛果,又是出三界中最高的佛果,而且這些佛果,實際上是一切諸佛平等。就因為這個理,一切諸法中平等,不因為這個理,因為是如來所說,所以如來就珍貴;而當你所說的時候,這個理就失去了。錯!不是因為這樣的緣故,因為這個理是“離開一切言語戲論而有自性的”。離開一切言語,即使說你認為在言語真實,言語的理論非常的妙諦、非常的有道理,他還是離開一切言語之說而獨自存在;以他獨自存在而能夠生起不可思議的力量,所以讓一切的法都一切如如。什麼叫一切的法都如如呢?就是一切法都是這個理所生、都是這個理所顯;而這個法真實、這個法不真實,一切全部都是在這一個理之下。所以真、妄一切諸法不離開這真實之理,這真實理我們就叫作真如,因為這個理從來如是啊!

乃至於小乘法中說,小乘法所說的四聖諦,如來于《阿含經》說:“這個理就是依於真如,就是依於如,因為這個如就是存在的。”小乘法雖然沒有說依於真如,應該說依於如,可是這個如當然是真實的;如果不是真實的,如何依於這個如呢?乃至於緣覺法,緣覺法說什麼呢?說十二因緣法。十二因緣法也是依於如,所以他是不可變異的、無可變異的,顯然他並不是三界法。因此從小乘法的產生,它就是依於如,乃至大乘法也依於這個如。這個理就是不變異的,所以理就是這個如,如就是這個理,於《般若經》上直說:“這就是真如。”

而世間的人就想:“那你說這個理,我接受了!”於是他終於生起一點點傾慕這個真如之法。可是他就把這個真如法當作什麼呢?當作是他見聞覺知心。可是這樣就犯了很嚴重的忌諱,因為這就是如來所說的:我見、身見、薩迦耶見;因為見聞覺知心當作我,就是不如實的;因為這個如遠離一切諸境界。他的遠離一切諸境界,並不是他沒有產生諸法,而是他一心可以分為八識,前七轉識都是這一心所出生的。所謂一心,就是有一個如來藏心體,心就是理,理就是心,心就是如,就是這個真如心。所以我們要親證真如,實際上是在親證真如心。

可是一般人他對於見聞覺知心,他卻有一種憧憬。因為他想:“我意識心這麼好,可以享受五識、五塵種種的這個境界,可以供五塵所了知,為什麼你一定要說他是妄心呢?”那你就跟他說:“因為佛說意識心是不久住,意識心是無常,意識心不能夠覺知許許多多的法。你如何說這樣的心體是久住的心、是常住的心、是如如不變動的心呢?你的意識心不是一直在變動嗎?你的意識心如果不變動,你前世是什麼樣的人?這一輩子又是什麼樣的人?已經不一樣,為什麼你還認為這見聞覺知心是真實心呢?”

這時候他雖然啞口無言,可是他再想:“那到底經典怎麼說呢?”那你就跟他說:“經典說真心是離開見聞覺知的。”可是這個人回去之後又想一想:“那容易啊!我只要離開見聞覺知這個念,我就符合經典了。”所以這樣的人愚癡到他只想要湊合經典,他就想:“我現在練成了,我現在的覺知心可以離開諸念、可以離開見聞覺知、可以離開六塵。”那你說:“離開六塵是什麼?”他實際上並不知道離開六塵,他頂多可以離開五塵;可是他的離開六塵,他就是因為對於這個法塵不瞭解。你說:“什麼叫法塵你知道嗎?”他說:“法塵就是你不要去想,就是法塵。”你就告訴他:“只要你有覺知心存在的時候,你就有施設一個法塵,你就與法塵相應了;因為你的覺知心能夠緣境界。”這樣情況下,他還是沒有辦法捨棄這樣的離念的覺知心。實際上他的離念只是勉強自己離念而已,卻不知道自己的當下就是有念,只是說,他沒有他所以為的六塵境界相,實際上他六塵境界相是依於五塵為主的,可是實際上他離開五塵的境界,他一樣有自己的法塵安住。

所以我們還要跟這樣的人說,因為我們不是說他到達離念的話,就可以隨意他。我們就跟他說:“這個真心是不用修行的,他從來不用勉強自己修行的狀態,他永遠、永劫無限的時空裡面離見聞覺知。如果你現在說你的心可以離開見聞覺知,那就隨你說;但你要說你的真心離見聞覺知,那就請你接下來所有的時間,都能夠離見聞覺知,那你擁有離見聞覺知的當下,應該我所說的話,你都聽不見才對。”那他辦不到啊!所以你就跟他說:“既然你都聽見我在說什麼,所以你根本就沒有辦法離開見聞覺知嘛!”最後他就只好問你:“那請問你,你所說的如來藏,他既然離開見聞覺知,那我要這個法作什麼?”你就說:“因為如來藏不可思議,他能平等鑒照。所謂‘平等’,他于一切諸法平等;但是見聞覺知,就是你的意識心的覺知。可是他可沒有這樣的覺知,因為他的覺知就給你意識、給前五識;然後他也離開思量來作決定,離開你的第七識意根這個心。所以你實際上所知道的心,不過是識別、分別,他們不是真正的心,他們都是識,叫作前七識;而且你對意根末那並不清楚,你對第七識的體性也不大知道,所以你大概瞭解只有前六識。你這樣的六識論是沒有辦法在佛法中安住的,也沒辦法在佛法中真實安住的!”

他說他對這點不服氣。你就講:“那請問你,你的意識心他可以來持受種種的業種嗎?”他說:“可以呀!為什麼不行?”好!那你說:“持受種種業種既然是你意識心,那其他的人呢?他們也持受自己的業種嗎?”“對啊!他們也持受自己業種。”“那請問,惡的人造惡事,他會想要持受自己業種嗎?”他就想一想說:“當然不會,他持自己業種——惡業種,將來不會受惡報嗎?”那你說:“顯然你的意識心,必須要有不同的功能體性才行。因為如果他按照你目前意識心的所思、所想、所決定,他一定不想要造惡業,他一定就應當離開;可是你沒有,你沒有的話,就證明你的心體不是這樣的清淨心體——可以持業報種的心體。這樣的話,他善惡業都要記錄的話,他哪有辦法跟你目前污染的心體可以相應呢?所以一定是一個第三者嘛!第三者他就不是你這目前意識心,所以他可以客觀來評量。”他說:“所謂客觀評量,那又是什麼呢?”“客觀評量就是說,這個世界所受的邪教導是怎樣、所受的正教導是怎樣,如果說兩邊衡權出來才有辦法知道,這業果本身要埋藏的業因到底有多大啊!不可以說這是一個完美的世界,大家都不造惡;突然有個人造惡,就跟惡世界的一個造惡眾生,這樣來相提並論,兩個世界是不一樣的。”

這時候對方又說:“我不太懂你為什麼這樣說。”我說:“這很簡單,也就是說平等鑒照,要能夠鑒照這世界的一切有情,他們的心念、他們的根性、他們的善惡性、無記性,全部都能夠鑒照。所以能夠了知一切眾生心;包含你自己的還有他人的,一切都能夠平等鑒照。所以能夠明白判斷,清楚無誤知道這果報應當多少。”他想一想而想:“這樣不是太困難嗎?”“對啊!你的意識心辦得到嗎?你意識心有時候還會連自己過去做了什麼,還是當下做了什麼,你馬上就忘記了。譬如說,你一周前你吃過什麼飯,你記得嗎?你不記得了嘛!那你吃飯的時候,你說了哪幾句話?你不記得了嘛!哪些話是好話?哪些話是壞話?你也不記得了。你哪有持業種呢?如果持業種的話,你應該隨時都能夠知道這業種。”他又說:“為什麼要每一個時間,要知道持的所持業種?”我說:“很簡單啊!譬如說,你一周前,說了某一個人的壞話,你如果有持業種的功能的話,你能夠產生業種,然後持業種,然後你還要現起業種。你現在遇到那一個人,這業種就要生起,業種可能要生起少分,乃至於他又說了一句話來刺你,然後來反咬你一口等等。”他又說:“有時候報應不會這麼快吧?”你說:“就算報應不會這麼快好了,譬如說,你過去生,跟某一個人結下冤仇,你這輩子還認識他嗎?”這時候他又說:“當然不認識呀!因為這輩子大家長得都不一樣。”“是啊!而且有時候,搞不好他運氣不好到畜生道,牠看到你會不會很生氣?”這時候這個人說:“如果說我前輩子對牠不好,牠應該很生氣。”“那這東西就很容易理解,所以有的狗就對你汪汪叫,想要咬你一口。請問,牠的如來藏能夠現起種種法果報,知道牠對你很生氣。請問,這業種持的意識心,能夠作這件事情,能夠分別牠是誰、你是誰,過去生有造了種種什麼事情嗎?你有辦法知道過去生的這樣種種事情的神通嗎?你意識心有嗎?”他說:“我又沒修學,這一輩子當然沒有。”“那請問,是你意識心知道,還是其他心知道呢?”

他想不出來,他說:“總會有人知道。”“總會有人知道,是天人嗎?是天上有個人一直替你服務嗎?如果他這麼替你服務的話,他應該作一件事情。”結果他就說:“什麼事情?”“他就應該讓你趕快成佛,不要在這裡一直打妄想。他應該讓你能夠修學善法、能夠親近三寶,他應該轉你的業報。既然他從無始以來就一直這樣照顧你,他何必作這樣無謂的事情呢?因為作這樣的事情不但對他沒好處、對你沒好處、對整個法界一點好處都沒有!他要作的事情,就應該來教導你來修學佛法,不然只是一直幫你儲存業因、業果,最後現起這業種、業報,要作什麼呢?”

他想想:“也是啦!”不過他還是不服氣,因為他就喜歡這個意識心,所以最後你還是要跟他講:“即使是小乘法也說:‘意識心即使是粗的和細的,一樣都是意、法為緣而出生的。’意法為緣而有的,就是要意根與法塵然後相會,最後就有這個法而出生。可是他也不是意根生的、也不是法塵生的,因為佛法說:‘一切諸法不能夠靠自他合會而出生。’所以他是怎麼生?”這個人就很高興,他就說:“他是緣起生。”那請問:“緣起是一個法嗎?”“緣起是一個法。”“那緣起是一個始有法嗎?是有一個存在一個東西,叫作緣起這個法嗎?”他想一想:“應該有啊!因為佛不是說緣起法?”你就跟他說:“你不懂!因為有理論上的法,還有實際的法;你說的是理論上有一個緣起法,那叫作假說、叫學說、叫理論,不是真有實體法。”他想一想就說:“那我說的好像就是沒有理的那一個緣起法。”那你說:“沒有理的緣起法,只是眾生所描述方便的語言之法,所以離開了所說的物件,這個法就不存在了。所以這個法是斷滅的法,它不是真實法;它從來不是如,它必須要有人想到一個這樣的事情,然後就被這個人所講出來;而它跟法界中從來沒有存在這樣東西來跟這樣相應,它只是一個假說之法、學術之法。”最後他說:“那你的大乘之法,難道不是如此嗎?你的大乘諸法,有誰來集結經典的,你們也說不清楚!這樣你們可以說你的法是真正實際的法嗎?”“也就是說大乘法的集結,不是一般人所能理解的,因為五濁惡世的根器非常的不好,所以我們可以知道,小乘諸法來集結;可是小乘諸法的集結不當來集結大乘諸法,因為大乘法非常的難。這世間,實際上你沒有佛地的功德,乃至於說有等覺菩薩的功德,你是很難說明的,所以即使是阿難尊者,他也不方便來說大乘法。”

他又說:“可是我看《阿含經》裡面有說,這阿難有演說如來藏,這又是怎麼一回事呢?”你說:“因為本來阿難就是要集結聲聞法,所以聲聞法的話,是應這眾生的根器,還有緣覺的一些根器等等,所以要集結小乘經典;因此他就這樣如法來集結《阿含經》,讓小乘根性的這個人—有情—可以相應。等到他要講《增一阿含》的時候,彌勒菩薩現身在七葉窟中,所以他得到提示,就可以來演說少分的大乘法,所以當然就會講如來藏;這也讓世間的修學大乘法,可以知道如來藏法是貫通三乘諸法的。”這時候這個人他又問:“那我如何能夠知道說,大乘法是如何集結的?”你說:“這點很簡單,因為大乘諸法有兩部論提到是怎麼集結的:一位是龍樹菩薩所說的,他在《大智度論》就有說明了。他說文殊菩薩和彌勒菩薩帶著阿難尊者去集結這大乘經典,就集結摩訶衍;所以如此,因為文殊師利菩薩是過去佛、現在佛、未來佛,他是三世諸佛,他當然有這樣的威德力,可以集結大乘經典而不會有任何差錯。另外一部論就是《金剛仙論》,《金剛仙論》是金剛仙論師來演繹菩薩的法,其中又有說到:‘諸佛在兩個三千大千世界之間來集結經典;在兩個世界之間集結經典的時候,有非常多的聲聞以及菩薩一起到了這個會場,諸佛就請大家一起來集結,因此聲聞和菩薩們都異口同聲來演說如是我聞。’從這樣的地方我們可以看到,之所以可以異口同聲,就是說小乘的示現,小乘的聲聞阿羅漢等等,他們都是稟受佛旨;菩薩因為更不可思議,有的菩薩直接就是佛地的如來所示現、所化現的。之所以能夠異口同聲之說,必然是佛力所加持,所以與會大眾才會一字不漏可以宣演佛意。所以說從這兩部論,這是中國從很早以來就說的,就是說大乘摩訶衍,它的集結不可思議,因此不是一切眾生所能夠輕易瞭解的。既然我們在三賢位一切修學還不增上,就應當來相信論典,不要對大乘法輕易來譭謗。”

我們總算來圓滿了這個《優婆塞戒經》,我們會繼續來宣揚其他的法,那就到此告一段落。

阿彌陀佛!

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