Monday, May 1, 2017
   
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密宗常將佛法中說明修證層次之名相,擅以己意而解釋之,令學人誤以為:「證得彼等所說境界時,即是已成佛果或諸地菩薩果位」,如是誤導眾生、害人不淺,必令信之者墮於大妄語業中故。宗喀巴於《密宗道次第廣論》中亦復如是亂言妄解,謂若觀想明月及種子字標幟等相成功時,即已具足佛地之四智,誤導眾生同陷大妄語業中;四智中之大圓鏡智及成所作智唯究竟佛地方有故。

然而宗喀巴所說如是觀想境界,皆是有相之法;於《楞伽經、般若經》中,一向皆說有相之法虛妄,不應取著。密宗之中最有智慧之「至尊」宗喀巴,卻將觀想有相之虛妄法(行者觀想所成之內相分日月輪及種子字等)說為五智之體,如是以虛妄法而取代正法之人,云何不可謂之為破壞佛法者?

智慧無色無形,焉得以如是觀想所成之有相法、配置為佛地四智及法界體性智?無是理也!復次,宗喀巴所言觀想之相,與四智及法界體性智完全無關,是故依宗喀巴所言之觀想法、而觀想成功者,仍將於大乘之《楞伽經、般若經》錯會其意,讀之不解,仍將完全誤會而自以為已知已解也。是故密宗之內能作如是觀想而成其功者不在少數,然而此諸觀想成功諸人,仍將於余所造關於般若智慧之總相智、別相智、道種智,完全不解、完全錯會。

(節錄自平實導師著《狂密與真密》第三輯,正智出版社有限公司(台北),2006.5,初版五刷,頁919-920。)

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