《佛說慢法經》
白話語譯
佛陀告訴阿難：「有的人信奉佛教或修學佛法以後，便能富有而尊貴；有的人同樣是信奉佛教或修學佛法，卻遭遇喪亡衰敗等種種不利的事情。」
阿難請 佛陀開示而問：「為什麼同樣都是信奉佛教或修學佛陀的法教，卻會有衰敗和得利的差別呢？是什麼因緣會產生這樣的結果呢？」
佛陀告訴阿難：
有的人信佛或修學佛陀的法教，是以尋求真正有智慧的善知識來依止受學；並求能如實明白了達佛法的真實義理，跟從善知識受持清淨戒法。為斷除種種不如理作意之虛妄想，以便能與善知識所傳授教導的經教義理相應，精進不懈地奉行不逾。在行住坐臥四威儀中，皆能遵照善知識的教誨無有散失；自持禁戒嚴謹不犯，即使如毛髮般細微的過失亦復如是。因為他完全不觸犯法道所遮止的戒禁，所以常為諸天、護法善神侍衛擁護著，他無論作什麼事或要到哪裡去，心所向處皆能和諧順遂，正面反面都考慮周詳無往不利，並獲得百倍的財富利益，為大眾所恭敬仰慕。像這樣的人於後世必定當得成就佛道，何況是現世所得到的世間財富之利益呢！像這一類的人，以至誠心嚴守淨戒，依教奉行佛陀的法道，才是真正的佛弟子啊！
又有另一種人，他雖然也是修學佛法，但卻沒有因緣值遇真善知識，或者有真善知識住世，卻因福德不足或慢心與邪見作祟而無法跟隨善知識修學；也不請佛經或佛菩薩的聖像來作為依止；也不禮拜恭敬佛菩薩。他對於佛法完全不知不解，卻喜歡強行解義並教導別人乃至為人授戒。他對於佛陀的法教並不是以至誠心完全信受的，所以他就算受戒了，也會不斷地造惡、違犯眾戒。他的心常是懵昧惛闇的，心意不堅猶疑不決，身為佛弟子卻不肯讀誦經典、經行修道、也不造作植福之業，他一下子表現出很至誠信受的樣子，轉而又不信，就這樣翻來覆去變化不定。他又不能憶念起齋戒日應持齋持戒，也不記得要燒香、燃燈、作禮來供佛。再加上他常常起瞋恚心，總是大呼小叫、粗言粗語責罵別人，出入之間總是動不動就詛咒別人，如果別人說的話不合他的意，他就會懷著憎惡嫉妒的心，並且唆使別人去造殺生之惡業。
當他見到佛教經典、聖像時，都沒有存著恭敬禮拜之心。如果剛巧有緣得到了一本佛經，他也只是把經典掛在牆壁上當作裝飾，或是隨便把經典丟擲在床席上，或是丟進放舊衣服、棉被等破爛的竹簍筐中，或是任意讓妻子、小孩用不乾淨的手去玩弄經典等等。久而久之，這本經典已被煙熏黑了，或因屋子漏水而把經典弄濕變得破舊不堪了，他也都不會關心地再多看一眼，似乎那本經典不曾存在；更不燒香、點燈、作禮，把佛經當作是外道經書一樣地毫無恭敬之心。因此護法善神就漸漸遠離他而去，惡鬼就得到了方便來親近他，一直跟隨著他而不肯離開，因此衰事漸漸上身，他就生病了。
當他剛生病時，內心很驚訝恐怖並猶豫著，自己心裡想：「我是一開始就信受奉行佛教的，為什麼佛卻沒有保佑我，還會讓我生病呢？」他不敢相信竟然會發生這種事，不再相信佛了，於是呼喚使者去找醫師來替他治病，醫師便以占卜來問事吉凶，希望藉此來替他治病解除凶厄，採取強制鎮壓的手段想要來趕走惡鬼，結果卻徒勞無益。於是，只好轉而祈請山精鬼魅等邪神來，結果反招來更多的過失，使那些妖魅的惡鬼聚集在家門口，牢牢地守住不肯離開；因此家道迅速衰落，喪亡之事接續不斷，不曾間斷過。最後他的病情加重、終至死亡，而他家中財產也衰損耗盡，家人也一個接一個的輪流生病而臥床不起，無一倖免。
此人命終之後，由於他所犯的罪業太大，以致墮入地獄中仍有餘辜而不冤枉；在地獄中被獄卒拷問懲治責罰，受種種的純苦果報，受苦時劫之久遠是無法以歲數來計算的。這都是因為他在世時，不能誠心信佛；他只是坐在那裡，似乎虔誠信佛的樣子，但他的內心其實是很不恭敬的；他的心意也常是徬徨猶疑不定，他的信願不堅，不精純專一；而他的所言所行都是悖離佛陀的聖教的，才會招感災難罪殃不斷，衰損耗竭到如此不堪的地步。
世間人對佛法不具正知正見，不知道什麼才是真正的佛法以及該如何修學，誤以為自己是真的信佛學佛才讓自己遭逢災殃衰敗之事。實不知是因為自己心中仍有邪見、身口意不端正、不行正道，違背了佛陀經教戒律中的告誡。因此自己的心專門在造作惡事上用心，具足種種的惡行惡狀，其實他的災禍完全是自己招感而來，並不是別人加諸在他身上的。
阿難聽聞了 佛陀的教導後，就以頭面頂地禮拜 佛陀，並歡喜的信受奉行。
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