接觸佛教正覺同修會 蕭平實導師的書後，總認為 平實導師的書極有特色，迥異於坊間諸方大師的議論。平實導師書本所述內容，法義之正確高妙，無人能出其右，而有著最根本重要性的，當推 平實導師所樹立的「第八識真心如來藏為法界唯一本源」之論點，我即是因為 平實導師的這個立論才知佛法真有中心，才知佛法是有所趣向的。以如來藏為中心的正確觀點，較之當代其他謬說，真的是顯出以簡馭繁、綱舉目張的效果。並且 平實導師書中的佛法有整體架構，不僅來路去路清楚，當下一步也是清清楚楚。平實導師之所以為導師，正是能夠在現代一片迷惘的佛教界中，為學人釐清整個佛法內容，鋪陳前後修學次第，導學人向於正途，指出真正佛法大城之所向，這點絕對是目前佛教界所沒有的。受 平實導師的這種啟蒙，我於佛法認知中有了正確的目標與方法，一改過去懵懂無知的錯誤觀念，並由於 平實導師所樹立的真正法義，讓我過去狐疑佛法的情況下，再度生起大信心，畢竟表相僧寶使我知道有佛法、恭敬佛法，但勝義僧寶卻能讓我打從心底相信佛法、理解佛法，進而有機會實證佛法，我認為這是勝義僧寶才有的可貴之處。
另有一個特色該提的，就是實行實用，平實導師弘揚的法不是只有理論。平實導師教授的「無相念佛」法門，我覺得它是我一生中的至寶！這是真心話，因為之前從沒有一個法門讓我覺得這麼實用過。過去所用的持名唸佛總覺有些不得力，唸佛時心意紛飛，顧得了數數就顧不了心；要是吃飯了，口中就顧不了唸佛，唸佛了就沒法吃飯；即使默念在心中也有疑惑，都不懂轉折的方法，總有「這樣唸，到時恐怕會使不上力」的疑慮。現在這個問題解決了，有無相念佛法門就不再疑慮，因為作了就會發現，這種行門功夫有細細密密的特性，又不太受時空因素干擾；只要不是需要百分百專心的情況下，無相念佛功夫都能夠隨時提起帶著；也不用怕念佛時影響別人，更不用害羞念佛時別人投以「微笑」的眼光，算是一種祕密行吧！尤其看過 平實導師對這個殊勝的法門分析後，於心中能解，才知道「原來淨土攝禪，禪亦不離淨土」，一個念佛法門就含攝禪淨，故此信心大增，明白不論要參禪或要求往生淨土，必定都能依著這個法門而進退有據，真的感到是「有門」！非常感恩 平實導師宣說這個無上法門，這個非常實用的法門！
除前述之外，重點還是要來說說 平實導師書中有一段文字，讓我覺得很特別的，那就是 平實導師對「無餘涅槃」的解說。因為這個概念的灌輸讓我印象非常深刻，到現在心裏都還存有撥開迷霧的感覺，驚覺「原來涅槃是這個意思」！最初在 平實導師的哪一本著作中看到，是記不太清楚，但我想這絲毫不影響說明；因 平實導師只要說到涅槃，說法立場都前後一致，沒有根本上的不同。回憶中或許是《心經密意》這本書，第100頁第二段中的這段話——「無餘涅槃其實是依如來藏的不再出生五陰十八界法，而建立涅槃的法相，所以無餘涅槃其實是以如來藏為體，所以無餘涅槃其實沒有自性，其實就是真心如來藏不出生十八界法的自住境界，依如來藏而立名。」這樣直指本體的文字說明對我而言，真是瞬間擊破心中存在已久的一大迷惘，看完後對涅槃不再有虛幻感，立刻對它產生很踏實的感覺。
畢竟「涅槃」這個名詞，學佛的人應該都會聽過，算是一個基本知識，初階佛法解說時就會提到它，所以我很早就聽過這個名詞。但是對於敘述它的文字，我個人卻總覺得很模糊，在心中一直對它留著說不清、辨不明的印象。以我自己來說，不管怎麼解釋都有種「穿襪子洗腳」的感覺—— 就是隔了一層。它到底是什麼？只認知它是修行人經過某種學習完成，讓自己進入一種死後不會再出生的狀態，因為不會再出生所以也不會再有死，說是不生不死。但，它不就是一種比較特殊的「死了」嗎？此外，我就無法意會「涅槃」和死亡有什麼太大差別。即使有翻譯說是寂滅、滅度、解脫、圓寂，以及種種描述，可還是讓我覺得涅槃這概念太難以捉摸，完全不知它具體本質到底是什麼？涅槃實質既是「死了」，為何它會很重要，值得經典一說再說？又說小乘人能入涅槃，菩薩不入涅槃，那菩薩有沒有涅槃可得？死亡不是實質性能擁有的東西，要是「不入涅槃」，還說菩薩會有涅槃，那是很奇怪的吧！同時對菩薩這種明明有涅槃可入，卻選擇不入的行為感到疑惑？要留惑潤未來生，這是為什麼？若沒有根本原因，就只是因為慈悲眾生就要這麼累，那真的會很累！而且說來是不是會有點傻呢？對於這種摸不著頭緒的東西，想法是很混亂的，總之是都不知道。這種一點一滴的疑問，又是這種有關基礎性的問題，無法在字面上明白，讓我對佛法的真實性，曾經產生過侵蝕般的疑慮，就好像學人都有成佛的大目標，可偏偏沒有人能說清怎樣成佛一般，感覺是空有名詞而沒有實質的。
但自從看到 平實導師對涅槃的這樣說明，加上周邊道理的解說，才發覺我對它的認知是整個反過來了，觀念上自覺錯得是一丈差九尺還多！原來涅槃境界不是死亡這樣簡單的概念，不是那種滅後一切空無的概念，涅槃與死亡之間也沒有必然關聯！入涅槃雖是小乘人的最終，滅除自己的五陰十八界自然是死亡，但這並不表示要死亡了才有涅槃。無餘涅槃是如來藏獨存狀態，而如來藏本體毫不變動、不消失，一直是一如的；那就表示本質上來說，不論這個有情眾生是死是活，當下都已經是處在自性清淨涅槃狀態了，當然就不是一定要死亡後才有涅槃可入。
有了這個概念，才能了解經典中小乘人所入涅槃，不會單純說成如一般人的死亡；再者，拋棄五陰十八界後也不會造成斷滅，正是還有根本依的不生滅如來藏存在背後，故說入涅槃是不生不死，這樣在概念上就與過去差很多了！既然有不生滅的如來藏作背景，那世間的變動就顯得虛妄多了！為了尋找生命本源，滅掉世間取涅槃倒顯得不必要，反而是有沒有找到如來藏才是問題核心。所以，這明白顯示菩薩努力找得如來藏，自然有涅槃；知道如來藏是本源後，為了完全明瞭祂，自然要留惑潤生走向成佛。經過 平實導師書中反覆說明，才知道原來所有疑問都要連結到真心如來藏上才說得通！這樣的建立，這樣的道理，一次打通多個關節，包括：涅槃本體是什麼，它是不是死亡的代名詞？小乘人所入涅槃為何不斷滅？菩薩是否有涅槃？菩薩不入涅槃，而敢繼續生死是憑藉什麼？……此等疑惑一掃而空，讓涅槃在我腦海中完全立體起來，有了該有的依附，「涅槃」不再是在地上躺平的東西。過去我不知道該把它放在哪個位置，現在一下子能和其他的概念聯繫相關，感覺很高興！要不是有如來藏為中心，還真不知道有什麼說法能全部說得清？
其實還有另一個詞彙，也同樣和「涅槃」有類似的境況；在我認為都是屬於弄不明白的一類，那就是「般若」。簡單說般若是智慧，但大家又說它不是一般的「智慧」，會說它是一種包含出世間的智慧。但是什麼叫「出世間」？又哪裡是「出了世間」？出了世間還有東西？這點在本質上，恐怕就已經是沒人能說了。「般若」這種「出世間的智慧」是如何異於一般智慧呢？又要怎樣獲得這樣的智慧？可能就更難倒人了；因為一般聽說的智慧，都看不出有逃出世間智慧的範圍，顯不出有「出世間」的智慧相。是否讀讀經書就能說有般若智慧呢？是否會處理世間事務就能說擁有般若呢？常聽說有勸人要有般若智慧的，可是般若是什麼樣貌？卻不見加以清楚說明，確實又該要怎樣獲得？恐怕有所強加說明的，多是流於想像。我不懂涅槃或般若這兩個概念，大概就是因為從沒有看過誰確切說清楚世間和出世間的差異在哪邊吧！所以我相信只要問了，也不會有人能真的明白什麼是「般若」，或許只能落回到想像中，再加上以術語解釋術語的窘境。
在讀過 平實導師的書後才會知道，這兩個名詞會這麼基礎性的出現，其實還都是很親密的緣於如來藏的關係！如來藏是法界根源，所以不論般若或涅槃，也都要依附祂才有；要是不談如來藏，那這兩個名詞又該依著什麼來解釋？只要是佛法的修行都圍繞如來藏，要走解脫道的人，一定會碰到修行最終的涅槃—— 如來藏獨住境界；要走佛菩提道的人，就一定會碰到般若——觸證如來藏後產生的智慧，自然沒有能脫離如來藏而獨自存在的佛菩提道或解脫道。故而雖說是對涅槃、般若的名詞有疑問，其實深處的原因還是來自對如來藏的無法了解。但是回想一下，以如來藏為中心的觀點有誰暢論？現今只有以 平實導師為主的佛教正覺同修會真實義菩薩們在弘揚。
過去雖有聽過唯識學中的第八識，但是不知為何，我沒有印象有誰能連結第八識和佛法修行的關係？或許問題的核心就在於將第八識心曲解了，所以自然連結不上。連五陰十八界觀行，這樣斷我見的方法，都已經沒人能明白 佛世尊宣說的用意了；要等到 平實導師出來闡揚說明，大家才有正確認識，就遑論要去連結更深奧的第八識真心。 過去我總是沒看懂印順法師的觀點，直到 平實導師整體敘述後才明白問題所在，原來印順法師說的法界實相是「滅相不滅」，是以空無作為最終，想來果然是一種斷滅——國王的新衣就是無衣。沒了實體，一切皆空，那般若有何本體可依而得？又有何涅槃不同於斷滅可說呢？若以「滅相不滅」取代「如來藏」，本質上的斷滅，會讓菩薩留惑潤生這件事是辦不到的；一期生命結束就一切結束了，還要潤什麼呢？一期生命結束就結束，那哪裡還有經過三大無量數劫能成佛的菩薩？三界中有佛的事實也將不成立，難不成要以佛法否定佛嗎？要是如此，眾生也不須被救度，反正有滅相不滅足矣，死後各各「解脫」，自然涅槃，那這樣也不會有六道輪迴的問題，也沒有善惡業報的問題，一切將成無因。滅相不滅若是佛法真相，將如 平實導師評破的那樣，定是流弊無窮，問題之多說不能盡，所以真正的佛法從來沒有、也絕不會支持這樣無根的說法。
之前的我，是否都處於這種無根、被曲解的「佛法」世界中而不自知呢？佛法被扭曲後的整個教界氣氛都是這樣，已經無法宣達正確的法道。以意識心或各種想像說法來作為佛法中心，說滅相不滅是實相；這樣否定如來藏的說法，充斥在佛門大道場中，失去根本的佛法，使經典解說只能停留於假想和個人創意上，而脫離佛法能真修實證的最初本懷。層層轉變教導，加上佛法內容龐大，所以一般學人也迷惑，很難一下問到本源上，終究失去方向，失去了根源，在修學上也失焦，完全不知如何前進？坐禪最後該坐到哪裡？它能連結什麼？坐禪中我都以為是放空，也有聽過要在心裡一直念「什麼是本來面目」幾個字；自問自答這幾個字好像也有道理，但為何這樣能開悟？如何能得第六度般若？又說讀經書會有般若，但怎麼看不出這樣的我會有般若？就算有，那般若又該如何用呢？
我一直不知道要怎樣連結這樣的佛法，連最基本的涅槃和般若我都不懂，只好繞一圈回到老實「唸」佛上。弄得這般複雜又是結論錯誤，徒然辛苦了人；要不是聽到了 平實導師這樣正確宣揚如來藏為中心，那我之前所接觸的佛法，還真兜不到一塊兒上；像是飛絮揚了滿天不會收，也收不到一起。有了錯亂次序和目標的謬說比對後，我才更明白 平實導師施設無相念佛法門、鋪排修學法道是井然有序，能觀五陰十八界虛妄以斷我見，推進到參禪看話頭，起疑情後，見道因緣成熟，一念相應就能尋找到本來面目，真是理論結合實作的正法。
當前佛教界已不知佛法的中心為何，本質上錯以意識心取代了如來藏心，以完全誤會後的佛法中心來住持佛教，自然不能為學人闡述哪些內容是近於中心、哪些是較遠於中心了。以誤解後的想法要來解經，就算拿著經典講解，真正的佛法也不會為錯誤的說法背書。要是目標都設定錯誤，道路當然不會對，道理愈益乖謬，佛法架構愈顯繁雜，爾後言之於口、著之於書的，自然也就會錯誤引導學人；一進如此這般「法網」，就很難分清東西南北了。只有 平實導師的書，立定如來藏為佛法中心後，道理愈益透徹，佛法架構愈顯簡明，對所有的經典解說，都能指出這是在整個修學過程中的哪一個階段，講述的是哪一部分的法，位置清楚，自然就不再有種迷航的錯亂感，不再感到經典的層次不明，看 平實導師的書就能知道 佛是依著什麼在說法。因為 平實導師講解經典都先挑明這部經是開示哪一個層次的內容，然後再詳細拆解說明，讓看書的我能漸漸走進佛法的世界，而不是過去的瞎忙瞎轉。尤其 平實導師的書又是白話翻譯加上白話解說，真的再沒有比 平實導師的書更好消化、更為營養的佛法書了；好比是熬煮爛熟、摻入各種細緻養分的稀飯一樣，就算稀里呼嚕囫圇吞，都能吞得到營養；相信要是讀過 平實導師的書，就會和我有相同的看法。以我讀到《心經密意》這段文字而言，就輕鬆解決了積存多年的涅槃疑問，還能正面的理解建立如來藏和涅槃的從屬架構。
有人說，一本書只要有一句話合用，那它就是一本好書；以這個為原則來說，那 平實導師的書真的是遠遠超勝這個標準太多太多了。不需用力，只要翻一翻書就能解決疑惑，試問還有比這個更便宜的事嗎？恐怕難找了！故此，所有佛法學人，真的想知道什麼是佛法，不論是同修會內或會外，都應該讀一讀 平實導師的書；畢竟 平實導師的書是真依止於 佛世尊的正法，依經解經。而正確的法是不分會內會外廣施一切的，普願大眾皆能多親近 平實導師的法寶，灌沐法雨聽受正法，對現在或未來一定都會有深遠的利益。
倪式谷
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