《佛说慢法经》
白话语译
佛陀告诉阿难:「有的人信奉佛教或修学佛法以后,便能富有而尊贵;有的人同样是信奉佛教或修学佛法,却遭遇丧亡衰败等种种不利的事情。」
阿难请 佛陀开示而问:「为什么同样都是信奉佛教或修学佛陀的法教,却会有衰败和得利的差别呢?是什么因缘会产生这样的结果呢?」
佛陀告诉阿难:
有的人信佛或修学佛陀的法教,是以寻求真正有智慧的善知识来依止受学;并求能如实明白了达佛法的真实义理,跟从善知识受持清净戒法。为断除种种不如理作意之虚妄想,以便能与善知识所传授教导的经教义理相应,精进不懈地奉行不逾。在行住坐卧四威仪中,皆能遵照善知识的教诲无有散失;自持禁戒严谨不犯,即使如毛发般细微的过失亦复如是。因为他完全不触犯法道所遮止的戒禁,所以常为诸天、护法善神侍卫拥护着,他无论作什么事或要到哪里去,心所向处皆能和谐顺遂,正面反面都考虑周详无往不利,并获得百倍的财富利益,为大众所恭敬仰慕。像这样的人于后世必定当得成就佛道,何况是现世所得到的世间财富之利益呢!像这一类的人,以至诚心严守净戒,依教奉行佛陀的法道,才是真正的佛弟子啊!
又有另一种人,他虽然也是修学佛法,但却没有因缘值遇真善知识,或者有真善知识住世,却因福德不足或慢心与邪见作祟而无法跟随善知识修学;也不请佛经或佛菩萨的圣像来作为依止;也不礼拜恭敬佛菩萨。他对于佛法完全不知不解,却喜欢强行解义并教导别人乃至为人授戒。他对于佛陀的法教并不是以至诚心完全信受的,所以他就算受戒了,也会不断地造恶、违犯众戒。他的心常是懵昧惛暗的,心意不坚犹疑不决,身为佛弟子却不肯读诵经典、经行修道、也不造作植福之业,他一下子表现出很至诚信受的样子,转而又不信,就这样翻来覆去变化不定。他又不能忆念起斋戒日应持斋持戒,也不记得要烧香、燃灯、作礼来供佛。再加上他常常起瞋恚心,总是大呼小叫、粗言粗语责骂别人,出入之间总是动不动就诅咒别人,如果别人说的话不合他的意,他就会怀着憎恶嫉妒的心,并且唆使别人去造杀生之恶业。
当他见到佛教经典、圣像时,都没有存着恭敬礼拜之心。如果刚巧有缘得到了一本佛经,他也只是把经典挂在墙壁上当作装饰,或是随便把经典丢掷在床席上,或是丢进放旧衣服、棉被等破烂的竹篓筐中,或是任意让妻子、小孩用不干净的手去玩弄经典等等。久而久之,这本经典已被烟熏黑了,或因屋子漏水而把经典弄湿变得破旧不堪了,他也都不会关心地再多看一眼,似乎那本经典不曾存在;更不烧香、点灯、作礼,把佛经当作是外道经书一样地毫无恭敬之心。因此护法善神就渐渐远离他而去,恶鬼就得到了方便来亲近他,一直跟随着他而不肯离开,因此衰事渐渐上身,他就生病了。
当他刚生病时,内心很惊讶恐怖并犹豫着,自己心里想:「我是一开始就信受奉行佛教的,为什么佛却没有保佑我,还会让我生病呢?」他不敢相信竟然会发生这种事,不再相信佛了,于是呼唤使者去找医师来替他治病,医师便以占卜来问事吉凶,希望借此来替他治病解除凶厄,采取强制镇压的手段想要来赶走恶鬼,结果却徒劳无益。于是,只好转而祈请山精鬼魅等邪神来,结果反招来更多的过失,使那些妖魅的恶鬼聚集在家门口,牢牢地守住不肯离开;因此家道迅速衰落,丧亡之事接续不断,不曾间断过。最后他的病情加重、终至死亡,而他家中财产也衰损耗尽,家人也一个接一个的轮流生病而卧床不起,无一幸免。
此人命终之后,由于他所犯的罪业太大,以致堕入地狱中仍有余辜而不冤枉;在地狱中被狱卒拷问惩治责罚,受种种的纯苦果报,受苦时劫之久远是无法以岁数来计算的。这都是因为他在世时,不能诚心信佛;他只是坐在那里,似乎虔诚信佛的样子,但他的内心其实是很不恭敬的;他的心意也常是彷徨犹疑不定,他的信愿不坚,不精纯专一;而他的所言所行都是悖离佛陀的圣教的,才会招感灾难罪殃不断,衰损耗竭到如此不堪的地步。
世间人对佛法不具正知正见,不知道什么才是真正的佛法以及该如何修学,误以为自己是真的信佛学佛才让自己遭逢灾殃衰败之事。实不知是因为自己心中仍有邪见、身口意不端正、不行正道,违背了佛陀经教戒律中的告诫。因此自己的心专门在造作恶事上用心,具足种种的恶行恶状,其实他的灾祸完全是自己招感而来,并不是别人加诸在他身上的。
阿难听闻了 佛陀的教导后,就以头面顶地礼拜 佛陀,并欢喜的信受奉行。